Пастырское послание 2016 года.
Христос Воскресе! Христос Воскресе в нашем сердце; Апокалипсис и мир.
Его Высокопреосвященства Митрополита Михаила Парижского и всей Франции.
Христос Воскресе!
Нестроения разрушают нашу страну и соседние народы. Только 70 лет назад закончилась Вторая Мировая война. После этого вражда не прекращает терзать нашу планету. Ураганы, многие другие стихийные бедствия, или недавние землетрясения, опустошают мир, принося новые жертвы. Убийства, казни, мучения христиан Востока и Африки вопиют к нам. Политические дрязги наших политиков просто шокируют и приводят в недоумение. Бедность, нищета и голод так распространились в мире, что находятся уже прямо пред нашей дверью.
В чём же имменно, среди всех этих скорбей, видны знамения Воскресения Христова?
Когда мы вспоминаем первые после Воскресения Христа годы Церкви и схождение Святого Духа на Апостолов, в самой глубине нашего человеческого (всегда ограниченного) разума возникает вопрос о причинах последующих испытаний - гонениях и притеснениях обрушившихся на зарождающуюся Церковь.
Мир, безразличный к Богу, каковой он есть сейчас, таковым был и всегда. Саул, прежде чем стал Апостолом языков Павлом, начинал с того, что преследовал христиан. Странно рассудив, Император Тиберий, прочитавший сообщение своего прокуратора Понтия Пилата об аресте и распятии Иисуса, предложил его поместить в Пантеон богов, в который веротерпимые в данном смысле римляне охотно помещали богов других народов. Tиберий умирает 16 марта 37 года и его племянник Гай, прозванный Калигула, наследовал ему со своими злоупотреблениями, о которых нам известно, воцарив в империи климат ужаса, схожий с эпохой нацизма и большевизма. Калигулa, действуя в интересах своего друга, иудейского царя Агриппы, изггнал Пилата в Галлию во Виенну на Роне. В 37 году Павел бежит из Дамаска. В 39 г. Четвертовластник Галилеи Ирод Агриппа и Пирр, женатый на своей племяннице Иродиаде, сестре Агриппы, обратился к Калигуле, чтобы также получить титул царя. Но Калигула его обвинил в заговоре, лишил звания царя, имущества и изгнал в Лион, откуда тот сбежал в Испанию со своей супругой Иродиадой, где они закончили свои дни в нищете.
Пилат в ссылке кончает жизнь самоубийством. Калигула сам погибает 14 января 41 г., убитый своей собственной охраной. Святой Пётр, который под водительством Святаго Духа правил Церковью Aнтиохии в течение семи лет, оставляет Антиохийскую кафедру своему ученику Еводию, который станет первым епископом, правившим на протяжении такого большого срока: двадцати восьми лет (апостолы стали Апостолами; епископы же, - их преемниками). Святой Пётр прибывает в этом же году в Рим с тем, чтобы самому проповедовать Евангелие.
В 44 невиданный голод, какой только знал известный нам мир древности, поражает Римскую Империю. Ирод Агриппа преследует христиан, приказал схватить и обезгллавить Иакова, старшего сына Зеведея, брата Иоанна. Его преемник в Иерусалиме, Иаков младший - "брат" Христа, стал мучеником в 62 году, будучи сброшен с крыла Храма иудеями.
В 51 г. в Иерусалиме собирается Первый Церковный собор по вопросу обрезания и необрезания. Этот первый Церковный Собор показыввает, что в самой Церкви и среди святых могут быть глубокие несогласия, подобные тем, что и сегодня существуют между патриархатами Москвы и Киева, патриархатами Румынии и Москвы в обеих Молдавских Церквах: одной патриархата Бухареста, а другой патриархата Москвы, патриархатом Сербии и автокефальной Церковью Македонии, патриархатом Константинополя и патриархатом Москвы по вопросу обеих Эстонских Церквей: патриархатов Москвы и Константинополя. Только церковный собор может, под вдохновением Святаго Духа, разрешать конфликты, экклезиологические или догматические споры в Церквах-Сёстрах. «Апостолы и пресвитеры и братия – находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братиям из язычников: радоваться. Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали, то мы, собравшись, единодушно рассудили, избрав мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавою и Павлом, человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа. Итак мы послали Иуду и Силу, которые изъяснят вам то же и словесно. Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы». (Деян XV, 23-29) Это знаменитое постановление Собора, написанное Апостолами и первыми епископами, начинается так: «Изволися Святому Духу и нам…»
В том же году мы видим как появляются и другие несогласия, которые имели место в Aнтиохии между Корифеем Апостолов, близко знавшего Христа, Петром и Апостолом Языков Павлом, - на этот раз по вопросу язычников и фанатичных иудео-христиан, которые не хотели обращения в истинную веру для не-евреев. Павел упрекнул Петра его в малодушии. Действительно Пётр, который поначалу принимал язычников, отстранился от них, когда адепты иудео-христианства появились в Aнтиохии чтобы смущать последних. Павел публично делает жесткий выговор Петру, действовавшего против Евангелия, то есть Благой Вести, Которая проповедана должна быть во всех народах, а не только евреям. (Гал II 11-14) Без сомнения, именно здесь, несмотря на несомненную святость главных действующих лиц, берёт своё начало история разделений и расколов в Церкви, которые продолжают смущать еще и в наши дни верующих, говорящих «мы пришли в Церковь чтобы в Ней найти мир, а не войну».
В 61 г. святой Павел пребывает под стражей как римский гражданин, но может принимать посетителей и пользуется некоторой свободой, продолжает проповедовать Евангелие, обращая множество людей. В 62 г. - по-прежнему в Риме, ожидая своего суда, он пишет свои Послания Филиппийцам и Eфесянам. Воскресший Лазарь вновь умирает 17 декабря.
63 г. - отпущенный на свободу Павел, всё ещё в Риме.
В 64 году столица Империи Рим разрушена пожаром. Это событие и сегодня может быть сравнимо с известными разрушенииями огнём или бомбардировками, Парижа. Нерон, истинный виновник этого пожара, обвиняет в этом христиан, которые подверглись за это казням, сравнимым с тем, что делает сегодня Игил.
65 год - начало Иудейской войны: Римский правитель Сирии Гай Цестий Галл, сопровожденный королем Агриппой, идет против мятежников. Они грабят и сжигают многочисленные населенные пункты и деревни, но перед стенами Иерусалима встречают отпор.
В 66 году Павел и Пётр возвращаются в Рим. Соединенные в вере, в проповеди Евангелия, соединенные в любви ко Христу, каждый из Апостолов Рима, будут соединены и в мученичестве. Один будет распят, другой - обезглавлен.
В течение этих тридцати трех лет после Воскрешения Христа, было очень много войн в мире, землетрясений, извержений вулканов, потопов и голода…
Вспомним пророческие слова Христа: «Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам.…» (Mф XXIV 6-7)
Наш мир, начиная с Воскресения Господа Бога Нашего и Спасателя Иисуса Христа, живёт в болях деторождения Второго и Страшного Пришествия Христа - Апокалипсиса, слово, которое на греческом языке означает откровение. Апокалипсис, как он написан святым Иоанном Богословом, не в будущем: он начинается с Воскресения Христа. Об этом говорится - в глубине послания: «Не пецытеся убо на утрей, утрений бо собою печется: довлеет дневи злоба его.» (Мтф VI, 33) Эти слова имеют прямую связь с предшествующими ими:
«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам. Довлеет дневи злоба его.» ( Mтф VI, 32)
Забота Господа была не о Его личной безопасности в этой жизни, ни об основании Своего царства на земле. Когда евреи захотели его сделать царём, он скрылся от них.
Воля Господа не состоит в обязательном утверждении мира на земле, который так любят народы, но в приобретении молитвой и прощением того внутреннего мира, о котором сказано как о «мире Христовом превосходяй всяк ум да соблюдет сердца ваша» (Филипп IV, 7).
Промысел Божий направлен на то, чтобы все люди искали Небесного Царствия, то есть стяжали бы Святой Дух. Без молитвы, которая подает Святой Дух, мы - духовно удушены и мертвы к истинной жизни. Необходимо, как отцы-пустынники, «дышать Святым Духом», то есть молить в Святом Духе вернуться в наше сердце Воскресшего Христа. И понять относительность мира сего и его стихий, которые не прекратятся и к концу мира – то чего так боятся люди светские и что является предметом надежды для настоящих христиан.
Знамений Воскресения, которое является победой и над смертью и над миром сим, не должно искать в этом тленном мире.
Знамения Воскресения могут быть найденны в самой глубине нашего сердца, когда мы входим туда с молитвой Воскресшему Христу. Поскольку воскресение без Воскресшего – не имеет смысла. Воскресение это именно Воскрешенный Христос, Который нам даёт Свой мир и внутренне делится Своей радостью, во гробе и на кресте, которые есть для нас этот видимый мир.
Скорби, познаваемые сейчас миром свидетельствуют о конце этого мира и говорят о Втором пришествии Христа и общем воскресении, Страшном суде, и вечной преображённой жизни во Царствии Божием.
Мы распяты в мире с тем, чтобы сохранить нашу душу во гробе с тем, чтобы там воссиял Свет Воскресения Христова.
Мы умерли для мира, преодолевая его с тем, чтобы обрести обетованную землю воскресения.
Нас гонит мир, и это с тем чтобы соединить нас на Кресте со Христом, который и нас приведет, после Его добровольного погребения, снисхождения во ад, к светлому Воскресению.
Именно в этом - пасхальное значение этих двух песней святого Иоанна Дамаскина:
«Ныне вся исполнишася света, Небо же и земля и преисподняя:
да празднует убо вся тварь востание Христово, в Немже утверждается.
Вчера спогребохся Тебе, Христе, совостаю днесь воскресшу
Тебе, сраспинахся Тебе вчера, Сам мя спрослави, Спасе, во Царствии Твоем.» (Песнь III)
Воскресение это надежда мира!
Христос Воскресе!
1 мая 2016 года.
+Митрополит Михаил Парижский и всей Франции.
____________________________________________________
Métropolite Antoine Bloom
Métropolite Alfeyev (photo: World Council of Churches)
14 ЛЕТ НАЗАД...
ОТКРЫТОЕ ПИСЬМО МИТРОПОЛИТА АНТОНИЯ СУРОЖСКОГО
ЕПИСКОПУ ПОДОЛЬСКОМУ ИЛАРИОНУ (АЛФЕЕВУ)
Дорогой владыка Иларион, с чувством глубокой скорби начинаю это письмо. Неужели ты не понимаешь и не чувствуешь, что, давая всенародную огласку трагедии, которая разыгралась в Сурожской епархии со времени твоего прибытия в Англию, ты не только расшатываешь стройную (до твоего приезда) жизнь епархии, но подрываешь многолетний труд, положенный другими, и всенародно позоришь имя Русской Церкви во всей Европе и Америке? А картина, которую ты даешь, большей частью не соответствует действительности. И сколько озлобления и мстительности может непредубежденный читатель прочесть в твоих личных нападках на владыку Василия и других!
Ты пишешь, что я сам просил Патриарха отрядить тебя в Сурожскую епархию. Сначала речь шла о твоем назначении исследователем при Кембриджском университете. Позже митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл сказал, что он тебя в помощь мне не отпустит иначе как в сане епископа. Я на это согласился с готовностью, ожидая в твоем лице чуткого, понятливого сотрудника. В этом я ошибся: я ожидал одного человека, а прибыл другой. В самый первый день твоего приезда ты мне сказал глубоко смутившую меня фразу: "Когда на меня возложили руки при хиротонии, я почувствовал, что я теперь архиерей и ЧТО У МЕНЯ ВЛАСТЬ". Это меня ужаснуло, так как я всю жизнь верил, что мы призваны СЛУЖИТЬ, а не властвовать. Я обратил на это твое внимание, но, видно, безуспешно: с самых первых дней твоего пребывания в нашей среде ты своим авторитарным обращением настолько восстановил против себя все лондонское духовенство, что у меня попросили разрешения устроить встречу между нами, на которой они могли бы высказать тебе свои переживания.
Эта встреча благого результата не имела, ты не сумел "услышать" крик раненых душ и только вынес вражду против тех, кто с искренностью и правдивостью говорил тебе правду. То же самое случилось и тогда, когда другая группа духовенства (владыка Анатолий, опытный и правдивый архиепископ, протоиереи Сергий Гаккель и Михаил Фортунатто) встретилась с тобой и высказала свои недоумения, к которым я прибавил и свои критические замечания. Ответить нам ты отказался. Смущение, связанное с тобой, стало шириться и "темнеть". Ты начал, пользуясь всеми встречами с прихожанами, собирать вокруг себя почитателей и сторонников, все больше разделяя приход на "своих" и "иных". Я попросил тебя посещать провинциальные приходы, что ты и сделал очень успешно, однако и в них после твоих посещений началось разделение на "своих" и "чужих" не только среди мирян, но и среди духовенства.
Впервые после пятидесяти трех лет моего служения в Великобритании и Ирландии начало рождаться взаимное отчуждение. Ты начал ставить священникам на вид, что даже после многих лет служения они не удостоились церковных наград. (Я на самом деле в награды не верю, считая, что служить Богу и людям - самая большая честь, которая может выпасть на долю человека, и отмечал крестом лишь многолетнее служение и саном протоиерея многолетние труды.) Также ты обращал внимание священников на незначительность их "зарплаты" и на то, что некоторые из них совмещают служение Богу и людям с мирской работой, ввиду того что приходы в провинции немногочисленны и пастырское окормление верующих не может заполнить "рабочий день". Я сам несколько лет совмещал пастырское служение с работой врача в Париже. Денежная тема, как и тема о награждениях, стала играть роль, которую она раньше не играла. (Сам ты потребовал 40 тыс. фунтов.)
А теперь я хочу перейти на основную тему и сказать несколько слов о самой Сурожской епархии, являющейся "наследницей различных течений в истории современной Русской Церкви". До революции во всех столицах были посольские храмы, после революции их не стало, но зародились молитвенные центры либо в оставшихся часовнях и храмах (как в Париже), либо в домовых церквах. Они обслуживались духовенством, которое уже жило за границей, либо новоприбывшими изгнанниками. Их отличала крайняя беднота и пламенная русская православная вера в Бога и Родину. Поколение моих родителей и мое поколение познали Бога "по-новому": до революции Бог пребывал "во славе" в церквах и соборах, здесь же Бог открылся нам как Изгнанник, преследуемый на нашей Родине и "не имущий, где главу преклонити". В Нем мы с изумлением познали Бога-Изгнанника, Который все понимает, "ниже Которого никто не может быть унижен". В предельной бедноте домов и храмов Он жил среди нас, Он был нашей надеждой и силой, утешением и вдохновением. И из этих глубин прозвучал голос Бердяева, говорящий нам, что мы не побежденное стадо, но что Бог нас избрал, чтобы мы в немощи нашей принесли православие всему миру. И мы по-новому увидели и себя, и земли нашего изгнания. Мы нашли призвание в том, в чем раньше было неизбывное горе. И мы стали свидетелями православия и возлюбили нашу бедноту, которая открывала нам доступ к самым обездоленным.
Много лет спустя я встретил Патриарха Алексия I, будучи только что рукоположенным во епископы, он мне дал поручение: строить Церковь, которая была бы православной до самых своих глубин, чисто русской духовной и богословской традиции и была бы открыта всем, кто ищет Бога или Его еще не ищет, какова бы ни была их национальность и язык. В то же время и лондонский приход созрел для осуществления этого призвания. Умножились смешанные браки, дети стали менее свободно говорить по-русски. Мы тогда открыли школу, где преподавался русский язык и все предметы, которые связаны с русской культурой и православием. Мы обнаружили, что русская стихия дремлет даже в душах детей, для которых русский язык уже не был языком их мысли и речи. Когда мы стали учить детей русским песням, одна девочка подошла ко мне и сказала: "У меня всегда было чувство, что что-то в моей душе спит, с тех пор как мы начали петь песни на русские мотивы, случилось, будто чья-то рука коснулась дремлющих струн моего сердца, и оно все запело". Но смешанные браки числом увеличились, все больше мужей и жен уже не были русскими по происхождению (за все годы мы совершали браки на восьми языках). Тогда русскоговорящие члены прихода решили вводить в богослужения английский язык (до этого я в частном порядке для небольших групп детей и молодежи периодически служил по-немецки, по-французски и по-английски). Так вырос многоязычный, многонациональный приход чисто русской традиции. И когда мне митрополит Крутицкий Николай (Ярушевич) предложил перейти на служение в Америку, я ответил, что для твердого установления многоязычного многонационального русского православия в Англии мне нужно еще тридцать лет.
Эти годы прошли, и ты, владыка, мог бы полностью включиться в работу, охватив и огромный наплыв новых русских эмигрантов. Но ты стал разделять одних от других, тогда как при прекрасном знании языков ты мог бы стать "всем для всех". Я тебя просил не вносить ничего нового в епархию, пока ты не впитаешь ту жизнь, которой она жива, но ты решил вести "свою" работу по-своему. На замечание одного священника о том, что ты меняешь нашу практику, ты ответил: "Он поступает по-своему, я - по-своему".
Такое строительство было возможно лишь при ПОЛНОЙ ВЗАИМНОЙ ОТКРЫТОСТИ всех членов прихода и епархии. Эта открытость требовала с самого начала готовность прислушиваться друг ко другу независимо от иерархического положения, ибо воля и истина могут открыться только через готовность слушать и слышать другого, кто бы он ни был. Этого ты не сумел принять. На критику ты отозвался негодованием, чувством унижения и обиды и отреагировал враждебным отношением к тем, кто не только имел право говорить с тобой без обиняков, но считал это своим долгом перед тобой и перед общиной, Церковью все высказывать без прикрас. Только на началах такой открытости надеялся я построить общину, состоящую из ответственных людей, не боящихся высказываться на все темы жизни. На этих началах мы строили приходские советы, приходские собрания, собрания священников, съезды епархии, архиерейские совещания, одним словом, все встречи, на которых каждый мог бы все сказать, что он думает, в уверенности, что будет услышан. Такой подход исключает всякую авторитарность ("с епископом не спорят"). Такой подход требует глубокого принятия другого не как иного, а как друга, как частицу Тела Христова.
После короткого времени твоего пребывания в нашей среде, когда взаимные отношения стали слишком натянуты, я решил созвать все духовенство на встречу, на которой каждый смог бы все высказать и на которой я сам вдумчивым обсуждением проблем смог бы водворить мир и открыть путь к открытости и крестному принятию друг друга. Я сознательно тебя на эту встречу не пригласил, чтобы все могло быть высказано и объяснено, чтобы открылся путь, быть может тернистый, но такой путь, по которому мы пошли бы, "взяв крест" и с готовностью собой пожертвовать ради тебя и друг друга. Увы! Кто-то дал тебе знать об этом собрании. Ты на него прибыл, разразился часовым докладом и погубил возможное единство. И сделал ты это, даже не снесясь со мной. Собрание стало стычкой, еще резче отделившим тебя и "твоих" от "других" и перепутавшим все в сознании многих, так как мирное обсуждение твоего положения и той бури, которая грянула в связи с твоим приездом, стало невозможным. До этого еще твои сторонники начали "наводнять епархию полемической литературой, вербуя и священников и мирян в твой лагерь", при активном и вредном участии твоей матери (которая за все месяцы пребывания в Лондоне ни разу не подошла ко мне даже поздороваться). Весь упор такого собрания в том, чтобы верующие - ответственные православные - воссоздали то единомыслие и единодушие, которое было пошатнулось. Этому ты не дал сбыться, а только углубил разделение, радуясь, что "многие" стали на твою сторону, не понимая, что речь ла не о победе одних над другими, а в воссоздании того единства, которое существовало в течение 33 лет до твоего приезда. Мы создавали с трудом и верой ответственную, зрелую общину. За этот труд мы должны взяться заново. Ты оказался причиной (не только поводом) к разрыву. Мне пришлось после нашего разговора втроем (с тобой, владыкой Василием и мной) попросить тебя подать Святейшему прошение о переводе тебя на другую кафедру или должность. (Письмо, посланное тобой Патриарху, ты не счел нужным мне показать, я об этом и не просил, доверяя тебе.)
А теперь, не довольствуясь той смутой, которую ты произвел в сложной, но единой созревающей епархии, ты и твои сторонники решили вынести всю эту тьму в среду иноязычных недоброжелателей, только ожидающих повода затопить грязью нашу многострадальную Русскую Церковь. Епархия "в становлении" (в ней собрались различные национальности Христа ради, как в древней Церкви, кладущей начало будущей Православной Церкви Западной Европы, живущей верой и кровью мучеников Церкви Русской) будет воспринята как распадающаяся община, которая не устояла и забыла свое призвание.
В твоих публичных выступлениях меня прежде всего поразило непонимание встревоженности ответственных деятелей епархии. Владыка Василий, например, ждал твоего приезда, как и все мы, с открытым сердцем, надеждой на сотрудничество и с надеждой на будущее. Ты напрасно усмотрел у него недоброжелательность. Однако он вернулся из России после участия в твоей хиротонии в смущении. Ходили слухи о том, что, как только я уйду на покой, именно ты будешь назначен митрополитом Сурожским без году неделю после того, как стал епископом, самым младшим архиереем Русской Церкви. Это шло против всех наших ожиданий и было несовместимо с правилом об избрании архиерея епархией и принятием его Патриархией. Мы все ожидали, что на мое место вступит владыка Василий, и были удивлены тем, что такое решение принято Москвой без единого слова, обращенного к нам. Ты сам по приезде сообщил мне ту же новость якобы со слов митрополита Кирилла, взявшего с тебя слово, что ты мне об этом ничего не расскажешь. Ты не счел возможным этого скрыть от меня как от своего духовника. Но когда в силу распространившихся слухов я поставил напрямик вопрос владыке Кириллу, то он мне ответил, что это ложь, что ничего подобного он тебе не говорил... Как избежать смущения?
Известие это, конечно, потрясло многих, усмотревших в нем то, что ты называешь "вмешательством Москвы". Причем не Патриарха, а именно ОВЦС, являющимся всего лишь административной инстанцией, а не иерархическим началом, которым может быть только Патриарх.
В действиях владыки Василия ты усмотрел вражду по отношению к себе, тогда как на самом деле его реакция соответствует нашим чувствам на подобное самоуправство.
Так же как владыка Василий и я, отреагировали и выборные члены епархиального и епископского советов, но без той личной злобы, которую ты усматриваешь во всяком проявлении неодобрения. Для тебя они стали врагами, тогда как на самом деле они являются хранителями строя епархии, защищающими нас от управления ОВЦС, которому многие русские не доверяют из-за сложных отношений, существовавших и, быть может, до сих пор еще существующих между Церковью и государством.
Мы в свое время предоставили Патриарху набросок возможного Устава, соответствующего и Вселенским канонам, и Постановлениям Собора 1917-1918 гг., и, что немаловажно, законам Великобритании. Патриархия на нашу повторную просьбу рассмотреть и принять этот Устав (если нужно с небольшими поправками) ни словом не отозвалась. Мы предполагали безмолвное согласие, имея в виду слова, сказанные мне покойным Патриархом Алексием I: "Мы этот Устав в данное время принять не можем, но живите по нему". Согласие, а не холодное отвержение без обсуждения. Но мы горько ошиблись: видимо, в твоем лице ОВЦС хочет безраздельно управлять всей русской диаспорой.
В течение десятилетий было невозможно пригласить кого-либо из России в нашу епархию из-за недоверия, которое внушали нам некоторые деятели, посещавшие нас из далекой, любимой, но все еще несвободной Родины. Этим объясняется то, что у нас нет достаточного числа русских молодых священников. В этом также играют роль и стесненные денежные обстоятельства (много лет мы не хотели получать какую бы то ни было помощь из России, чтобы деньги не стали кандалами на наших руках и ногах, а главное, на нашей совести и свободе).
Все сейчас меняется, и кое-что можно было бы и пересмотреть. Но, во всяком случае, выбор священника должен быть, безусловно, за нами. Если бы ты приехал к нам священником и после нескольких лет осел бы окончательно и был бы нами принят, то не было бы теперешних проблем.
Я не стану возвращаться к вопросу о том, как архиепископ Анатолий был принужден уйти на покой для того, чтобы уступить тебе свое место. Об этом я писал отдельно.
Дорогой владыка, пожалей Русскую Церковь и вели своим сторонникам прекратить подрывную деятельность. Замолчим все, станем молить Бога о его мире и положим благое начало дальнейшему строительству Сурожской епархии и твоей новой деятельности на благо Русской Церкви вне приделов Великобритании и Ирландии. Да будет Христос посреди нас!
(НГ РЕЛИГИИ № 6 от 21.08.2002)
Умывание рук.
Или подлинные геополитические цели совместного заявления
Папы Франциска и Патриарха Кирилла, подписанного на Кубе 12 февраля 2016 г.
Патриарх Москвы, который стремится к вытеснению «папой Третьего Рима» папы Рима
Второго (Константинополя), Патриарха Варфоломея, сыграл свою успешно
проведенную партию на шахматной доске состязаний между Православными Церквями-сёстрами.
Многие средства массовой информации упоминают раскол 1054 года, игнорируя
то, что он не имел отношения к русской Церкви, ни к, впрочем к Церкви Украины,
но относился только к Патриархату Константинополя эпохи 1054 года. Это раскол,
который в то время не был принят ни Патриархатом Александрии, ни Патриархатом Aнтиохии, ни Патриархатом Иерусалима. Эти патриархаты
отделились от канонического общения с Церковью Рима сотней лет позднее,
вследствие чудовищных массовых убийств, совершенных Крестоносцами. В то время
как Русская Церковь игнорировала этот раскол также и до Крестовых походов и во
время многих других знаменательных исторических событий. Она этим попросту не
интересовалась, а в особенности это касается Церкви Киева, независимой от
русской Церкви, созданной в ту эпоху, как автономный Экзархат Константинопольского
Патриархата, позднее присоединённой к Церкви-Матери, не включаясь по
преимуществу в реалии 1054 года. Но это безотносительно к теме.
Всемирный успех
этого события выразился в том, что встреча русского Патриарха с Папой
Франциском изображалась средствами массовой информации западного (это не было
мейнстримом ни в китайских ни в малайзийских сми, например) мира, как событие
планетарного масштаба, которое заслонило и предало забвению все предыдущие
встречи, о которых тогда слабо упоминалось, - между первым Патриархом
Православной Церкви, Его Святейшеством Варфоломеем, Патриархом Константинополя
и Папой Франциском, а также о наиболее значительной из них - в Иерусалиме 30
ноября 2014 года. Она, тем не менее, продолжила серию предыдущих встреч пап с
патриархами Константинополя, начатых 7 декабря 1965 года, между епископами
первого и второго Римов, Патриархом Афинагором I и Папой Павлом VI, когда произошла
их первая встреча после Анафемы 1054 года.
На встрече
Патриарха Кирилла с Папой Франциском ничего подобного по значению не произошло.
В 30 пунктах, составленных и подписанных обоими епископами есть те, которые
касаются и ситуации, сложившейся в настоящее время на Украине. Это пункты 25,
26, 27, которые мы цитируем полностью:
«25. Надеемся, что наша встреча внесет вклад в
примирение там, где существуют трения между греко-католиками и православными.
Сегодня очевидно, что метод «униатизма» прежних веков, предполагающий
приведение одной общины в единство с другой путем ее отрыва от своей Церкви, не
является путем к восстановлению единства. В то же время, церковные общины,
которые появились в результате исторических обстоятельств, имеют право
существовать и предпринимать все необходимое для удовлетворения духовных нужд
своих верных, стремясь к миру с соседями. Православные и греко-католики
нуждаются в примирении и нахождении взаимоприемлемых форм сосуществования.
26. Мы скорбим о противостоянии на Украине, унесшем
уже множество жизней, причинившем бесчисленные страдания мирным жителям,
ввергнувшем общество в глубокий экономический и гуманитарный кризис. Призываем
все стороны конфликта к благоразумию, общественной солидарности и деятельному
миротворчеству. Призываем наши Церкви на Украине трудиться для достижения
общественного согласия, воздерживаться от участия в противоборстве и не
поддерживать дальнейшее развитие конфликта.
27. Выражаем надежду на то, что раскол среди
православных верующих Украины будет преодолен на основе существующих
канонических норм, что все православные христиане Украины будут жить в мире и
согласии, а католические общины страны будут этому способствовать, чтобы наше
христианское братство было еще более очевидно.»
На Украине есть две поместных украинских церкви, Греко-Католическая и церковь
Киевского Патриархата, о которых в этих пунктах идёт речь.
Для тех, кто не знаком с реальной ситуацией на Украине, эти призывы к миру
могут показаться искренними и вполне мирными. Но, как показывают фотографии,
опубликованные в приложении к нашей статье, сам Патриарх Кирилл, как и клирики
Московского Патриархата, благословляют русскую армию на вторжение на Украину.
Естественно, что и Патриарх Киевский и всея Руси-Украины Филарет также благословляет
воинов, оружие, которым они будут защищать страну, но запрещает благословение
оружия, которое уничтожает мирную жизнь. Это не похоже на поджигателя и
пожарного в одном лице, на Московского Патриарха Кирилла, который зовёт другого
пожарного, Франциска, для изображения тушения пожара, который он сам зажег на
Украине. Украинский епископат единодушно отвечает российским вооруженным
священникам: "вы сильны оружием, а мы силой молитвы".
Для чего это было начато и каков выход из этой ситуации, когда Россия
одновременно пытается вторгнуться на часть украинской территории, а Патриарх
Кирилл и Московская Патриархия выдвигают требования ко всей Украине? Пункты 25,
26 и 27 этого документа, подписанные Франциском и Патриархом Московским
Кириллом освещают эту проблему.
У патриарха Кирилла нет точки зрения, отличной от позиции по Украине
Президента Путина. Русский Патриарх сторонник той империалистической политики,
которая уже проводилась в прошлые века относительно православных патриархатов
на территориях, которые тогда были одним политическим целым со своими
государствами, будучи их Поместными Церквами: патриархаты Москвы, Сербии,
Румынии и Константинополя. Когда народы этих трех Церквей потеряли огромные
территории, которые стали суверенными государствами, с их независимыми
национальными Церквями (в соответствии каноническим правилам и экклезиологией
Православной Церкви), гражданские власти стран-империалистов, которые потеряли
эти территории, требовали того, чтобы патриархаты никогда не были провозглашены,
чтобы эти потерянные территории оставались навечно их канонической территорией.
Когда империи политически распадались, территории оставались востребованны религиозно
(канонически), и законно становилась национальными Церквями. Это непонятное, для
западных умов, положение откроется тому, кто исследует геополитику сквозь
призму экклезиологии, которая ясно выражается сегодня на Украине. По этой
логике Россия и ее Патриархия требуют от Украины признания того, что она - одновременно
и русская каноническая и русская национальная территория, утверждая, что
Украинская Поместная Церковь, Патриархат Киева, - раскольничья церковь по той
причине, что, она не русская. Так же Сербия утверждает сегодня, что Македония
не существует как суверенное образование и что Автокефальная Церковь Македонии
- раскольничья часть Сербской Церкви, по той причине, что она не сербская.
Румыния не признаёт приоритета Российской Федерации над Молдавией и,
следовательно, не признает существование, отделенной от нее, Молдавской Церкви,
поскольку она не румынская. Патриархия Константинополя, в начале крушения
Оттоманской Империи, имела же аргументы по отношению к Болгарской Церкви,
которую она хотела элленизировать, и такие же доводы по отношению к Сербской Церкви, которую
она провозглашала тоже раскольничьей; до того, впрочем, момента когда она была
вынуждена самой историей признать их автокефалии.
В результате возникает следующее геополитическая закономерность: государство,
по преимуществу православное, никогда не откажется от притязаний, посредством своей
национальной Церкви, на территорию которая отошла с другим народом. Для
Патриархата Москвы Украина это часть Русской Империи, а Украина, следовательно,
её каноническая территория. Следовательно, тут нет и не может быть никакого
места ни Греко-Католической церкви ни для Киевской Патриархии, т.е., церквям, которые
так сильно собой воплощают украинское национальное чувство. Обе эти церкви
по-украински провозглашают то, что является смертным грехом для русского
самосознания (для которого Украины не существует). Это то, что скрыто
подразумевает пункт № 27. «Выражаем надежду на то, что раскол среди
православных верующих Украины будет преодолен на основе существующих
канонических норм, что все православные христиане Украины будут жить в мире и
согласии, а католические общины страны будут этому способствовать, чтобы наше
христианское братство было еще более очевидно.»
Существующие канонические нормы для Патриарха Кирилла те, которые всегда поддерживались
всеми патриархами Москвы:
Осуществляемая таким образом геополитическая доктрина очень проста для
расшифровки: территория, которую потеряла бывшая Империя или государство, и
которую они не могут получить способом ирредентизма, не смотря на то, что
Россия делает это уже вооруженным путём, может быть возвращена посредством
национальной Церкви. Для того, чтобы продвигать последующее территориальные завоевания
для русского государства, используется русская автономная Церковь на Украине. Готовится
территория, как это было искусно сделано в Крыму, где исполненная роль Патриарха
Кирила и его поездки туда, прямо предшествовали аннексии Крыма. Писали, что
русские разведывательные службы влияли на русское духовенство в Крыму. Это не совсем
точно, как то показывают эти фотографии. Вместе с военными и специальными
агентами в гражданском, были организованы центры и вооруженной подготовки для
русского духовенства, поскольку не существует никакого разделения между
русскими спецслужбами и русским духовенством: они образовывают единое целое, одну
семью. Все это демонстрируется открыто, без комплексов и даже они сами
распространяют эти фотографии немало не смущаясь.
На Украине нет русских "секретных" агентов в числе русского духовенства.
Сушествует некоторое количество епископов, священников и иеромонахов Московского
Патриархата на Украине, которые действуют вполне открыто, не скрывая своих
анти-украинских чувств и открыто проповедует в своих храмах присоединение
Украины к русской Империи.
Добавим, что не все русскоговорящие украинские священники и иеромонахи
обязательно принадлежат к этой категории. Этот факт в особенности беспокоит
Патриарха Кирила. Действительно, сегодня появилось совершенно новое и довольно
значительное движение: на Украине недавно, как бывало и в течение двух
последних лет, около ста сельских приходов вместе со священниками оставили
Московскую Патриархию и присоединились к Киевской Патриархии.
И это делалось для утверждения своего украинского патриотизма, поскольку эти сёла
и приходы были русскоязычными. Конечно, эти цифры составляют в настоящий момент
только совсем маленький процент по отношению к общему количеству про-русских приходов
на Украине. Но это явление в предыдущие годы не существовало вообще. Это как
трещина появляющаяся, например, в укреплениях, которые кругом защищают
Голландию от воды: если её не заделать, страну накроет огромная волна.
Здесь нужно привести некоторую статистику (см. круглые таблицы),
опубликованную в нашем журнале, к которым добавим несколько цифр.
На 1-ое января 2010 года, количество приходов на Украине доходило до 10
984, духовенства - 10 085 человек, 9379 среди которых священники и 706 -дьяконы.
Количество монастырей - 205 (107 мужских и 98 женских). Эти данные не указывают
количество прихожан этих приходов. Отсылаем вас к статистике, показанной на этих
двух изображениях. Эти цифры нужно сравнить с общим количеством приходов Московской
Патриархии, опубликованным в 2008 году и которое включает и Российскую
Федерацию и Украину: Патриархат тогда насчитывал 29 268 приходов. Надо понимать
одновременно и геополитические и финансовые последствия для Патриархата Москвы
на Украине того, если он потеряет свою церковь. Из общего количества приходов
РПЦ нужно вычесть 10 085 Украинских. Это означает, что в Патриархате Москвы
останется только 18 684 приходов. Те которые находятся на Украине, составляют
более трети общеего числа приходов Московской Патриархии и, следовательно,
размеры финансовых поступлений с этих приходов в Патриархию в целом, более, чем
значительны. Таким же образом, Патриархат Москвы заставил принять свою точку
зрения и Папу Франциска: греко-католики Украины находятся на канонической
территории Московского Патриархата. Это то, на что Папа Иоанн-Павел II никогда не соглашался. Этим признанием Папа Франциск, умывая
руки, отстраняется или делает вид что отстраняется, ставя Греко-Католическую
церковь, внутри самой Католической Церкви, - в положение маргиналов. Впридачу к
этому, угождая Патриарху Кириллу, Папа также умывает руки относительно
каноничности двадцати миллионов верующих украинских православных, молящихся в Киевском
Патриархате. Он умывает свои руки и относительно украинских национальных чувств
и, похоже, делает то же и по поводу русской агрессии на территорию Украины.
Всё это является беспреценндентной дипломатической победой Патриарха Кирилла.
Но среди тех, кто это комментирует, очень мало тех, кто отметил его подлинные
геополитические и экклезиологические цели.
Эта доктрина канонической территории Московского Патриархата относительно
Украины существовала с тех пор как Россия потеряла часть Украины в 1918 году,
когда она была присоединена к Польше. Во имя этой доктрины Московская Патриархия
не признала Автокефалию Православной Церкви Польши (в действительности - первая
Украинская автокефалия, была на территории Польши),[1]провозглашенную в 1924
году Патриархатом Константинополя. Об этой доктрине представителям Ватикана русской
Церковью говорилось всякий раз, когда они встречались на официальных встречах
на экуменических форумах.
Добавим, что Киевский Патриархат поддерживает наилучшие отношения с Греко-Католическим
Патриархатом в рамках экуменизма, который на Украине отклоняется Патриархатом
Москвы, что затрудняет официальное экуменическое общение и во Франции и Италии,
где Католическая Церковь отдаёт предпочтение Московскому Патриархату.
Но какая выгода от этих компромиссов для Папы, который до этих пор считался
«защитником всего доброго» в мире?
Папа может наконец надеяться на осуществление триумфальной поездки в
Москву, в которой, подчеркнём, было отказано всем предыдущим папам Рима, что
усилило бы и "лидерство" Патриарха Москвы в православном мире. Это усиление
влияния Патриарха Кирилла, делегируется сегодня Москве и Путину и с этим
напрямую связано русское военное вмешательство в Сирию. Это затрагивает все
Восточные патриархаты: Дамаско-Aнтиохийский, верный Башару
Асаду, Александрийский и Иерусалимский. Три патриархата, которым угрожает Игил
и, которые до сих пор разделяли позиции Патриарха Константинополя, отныне равняются
на Президента Путина и его армию в регионе, а также на Патриарха Москвы.
Следовательно, для Патриарха Кирилла выгодно пригласить Папу посетить Россию, о
чём вскоре должно быть сообщено. Это станет, главным образом, для Папы
Франциска сильным экуменическим жестом и продемонстрирует победу, им одержанную
там где все его предшественники потерпели неудачу.
Папа Франциск, соглашаясь на эту встречу, кладёт предел десятилетиям
недоверия между обеими Церквями – Русской и Римской. Подписывая этот соглашение
он издаёт документ, подобный тому, который прекращал действие анафемы, подписанный
Патриархом Константинополя Афинагором I и Папой Павлом VI, 7 декабря 1965 года.
Вторая выгода для Папы от этой встречи на Кубе состоит в усыплении
бдительности Kирилла относительно вопроса украинской
Греко-Католической Церкви. Ведь реально, что может сделать Франциск? Может ли
он авторитарно отменить Патриархат? Это не в его силах. Может ли он сменить Предстоятеля? Каноническое право соединенных с Римом
Восточных церквей ближе по своей традиции к православной экклезиологии. Есть выборы
Предстоятеля, осуществляемые всеми украинскими униатскими епископами, результаты
которых, потом конечно ратифицируются Папой. И, согласно римскому праву,
подпись Папы может и прекратить церковную карьеру. Таким образом, у папы нет власти
напрямую менять Примаса этой Церкви. Дана только декларация о намерениях, имеющая
ту же ценность что и предвыборные обещания, но в реальности ничего не
изменится. Относительно новой позции Папы по украинскому вопросу открыто звучат
упреки Киевского Греко-Католического Патриарха, Блаженнейшего Святослава
Шевчука.
То, что может изменится, так это равновесие сил внутри Православной Церкви.
Конечно если это приглашение Папы в Москву произойдёт в довольно короткий срок,
как мы это предполагаем, то оно пошатнёт то ненадежное равновесие, которое установилось
сейчас между всеми Православными Церквями. Это будет иметь в качестве
последствий ослабление позиций Константинопольского Патриарха, которому не
будет оказана честь быть приглашенным в Россию в первую очередь, что послужит
для несомненной выгоды епископа Третьего Рима, оплота силы русского государства,
которое диктует сегодня свои законы Ближнему Востоку.
Но какой интерес для Папы в всех этих изменениях? Папа, как и все его
предшественники, хочет иметь лицом к лицу перед собой, единственного
собеседника, который объединяет в своём лице большинство Православных Церквей; поскольку
в других случаях это всегда сбивало с пути Ватикан в его отношениях с
Православием - отсутствие единства Поместных Православных Церквей. Папа иногда приходил
к соглашению с Патриархом относительно путей единств, но неожиданно другой Патриарх
решал, что он с этим не согласен. И это длится уже долгие годы. Сотни лет! Для
Папы, иметь в качестве единственного собеседника сильного могущественного православного
Предстоятеля, который вовлекает других под свой приоритет, - это стоит многих
омовений рук. Это – та цена для папы, которую стоит заплатить за такое единство.
У Римского Папы сильная стратегия: усиливая позицию Патриарха Москвы до созыва
церковного Всеправославного Собора, он дает ему нечто вроде миропомазания на должность
Первого среди равных предстоятелей всех Православных Восточных Церквей, который
и приведёт решения церковного Собора к нужным решениям, исходящим от Патриархата
Москвы.
В отношении к этой ситуации, Патриарх Варфоломей не сможет остаться безучастным.
Возможно, что до созвания Церковного Собора, предусмотренного в июне этого
года, для утверждения своей власти он пойдёт на риск, беря инициативу на себя,
чего он раньше не делал из боязни подвергнуть риску единство православных
церквей. Опасность раскола с Патриархатом Москвы, как и то, что может быть
вызвано признанием Украинской Автокефалии и автокефалий других Поместных Церквей
- Македонии и Черногории. Но после этого Церковного собора, если его дата будет
подтверждена, Патриарха Варфоломей не будет больше связан в своих действиях и
не продолжит оставаться безучастным зрителем единственного сценария, который
написан не им.
У Патриарха Варфоломея есть амбиции оставить свой след в истории и он со
страхом наблюдает, что в данный момент именно Кирилл пишет историю, окуная свое
перо в ту же чернильницу, что и Папа Франциск.
Отправляясь на встречу с Московским Патриархом на Кубу, Папа Франциск сделал
выводы из последнего Совещания в Шамбези, видя, что именно Патриарх Кирилл
продиктовал своё решение этому собранию. Поэтому он и протягивает руку наиболее
сильному. И сжимая её, он не поколеблется, чтобы умыть свои руки множество раз.
И до и после этого.
Среда, 24 февраля 2016 года,
+Митрополит Мишель Лярош.
_________________________________________________________________________
[1] «Первая украинская Автокефалия 1918-1944 гг.», Митрополит
Мишель Лярош; Издательство Киевского Патриархата, Киев, 2015 г.
Виступ Святійшого Патріарха Філарета на Другому Всеукраїнському форумі "Трансформація України"
***
Как Игил отравляет межправославные отношения.
Относительно совещания предстоятелей некоторых поместных Церквей, собравшихся в Шамбези 23 января 2016 года.
Учитывая то, что в Шамбези некоторые православные иерархи сделали некоторые заявления относительно Киевского и Московского Патриархатов, Митрополит Парижский и всея Франции Михаил (Laroche), писатель, богослов, экклезиолог и историк, написал этот текст с тем, чтобы информировать прихожан нашей епархии, а также и многих других православных, которые были обеспокоены этими событиями.
Фактор геополитики всегда имел решающее значение в истории Православной Церкви в целом. В этой статье мы приведём этому несколько экклезиологических примеров из прошлого.
Заметно сразу, что два очага геополитического напряжения в Европе и на Ближнем Востоке, где находится Игил, заразили межправославные отношения особой тревогой, изменяя их до неузнаваемости.
Две темы незримо присутствовали на Совещании: война между Россией и Украиной и вторжение Игила на большую часть канонической территории (Сирия, Ливан, Ирак) Антиохийского Патриархата, столица которого, как известно, находится в Дамаске. Исламское государство угрожает также канонической территории Александрийского патриархата и в Египте и во всей Африке.
До сих пор не достигнуто подлинное согласие и взаимопонимание между Патриархатом Константинополя, в котором предстоятельствует Его Святейшество Варфоломей 1-й и Патриархатом Москвы, во главе которого находится патриарх Кирилл. В недавние годы, как это уже было в XIX-м веке между двумя главными Патриархатами Православного мира, идёт настоящая холодная война.
Бывшие Церкви Востока, то есть Патриархаты, согласно церковной истории, основанные Апостолами в Aнтиохии, Александрии и Иерусалиме, до сих пор образовывали единый фронт вокруг Патриархата Константинополя, который не боялся противиться могущественному Московскому патриархату. Последний со времён холодной войны мог вполне расчитывать на Патриархии Болгарии и Сербии. Эти два славянских Патриархата, исторически всегда были соперниками Патриархии в Константинополе. Про Румынский Патриархат, часто берущий на себя роль арбитра, нельзя сказать, что он располагается автоматически в русском лагере.
С введенным на Ближний Восток воинских частей России с целью борьбы с Игил, выбор для трех Восточных патриархатов, которые до сих пор были в одном лагере с Константинополем, стал крайне ограничен. Не забудем также, что все православные христиане Ливана и Сирии горячо поддерживают президента Башарa Ассада, который всегда защищал эти арабские народы от исламского фундаменталистского фанатизма, так же поступал и президент Ирака Саддам Хуссейн, который сегодня оплакивается всеми христианами Месопотамии.
Московский Патриарх Кирилл поставил условие перед своей поездкой в Шамбези: однозначное осуждение всеми членами Совещания его всегдашних врагов: Патриархии Киева и её Предстоятеля Патриарха Филарета. К этому он добавил: поддержка главы русской Церкви на Украине Митрополита Онуфрия. О вопросе двух Православных Церквей на Украине ещё пойдёт речь впереди.
Прибытие русских войск и русской авиации, её бомбардировки противников президента Башара Ассада были встречены с ликованием всеми восточными христианами, среди которых есть и арабские и сирийские православные христиане. Новый Патриарх Антиохии-Дамасска Иоанн X, который является пприближённым президента Ассада, уже несколько недель назад занял позицию в поддержку защищаемого Патриархом Московским и всея Руси Кириллом, Его Блаженства, Митрополита Киевского Онуфрия, признавая его в качестве единственного законного Предстоятеля Украинской Церкви.
Оба патриархата: и Константинополя и Москвы, считающие себя Вторым и Третим Римом, усиленные поддержкой соответствующих им духовных союзников, в очередной раз столкнулись друг с другом на почве старшинства-первенства в Православной Церкви по вопросу территориальных споров, как о том мы уже писали в наших предыдущих статьях, о чём может судить постоянный читатель журнала "Дипломатия".[1] Они уже сталкивались в начале XX-го века по поводу украинского вопроса, когда 13 ноября 1924 Константинопольская Патриархия предоставила автокефалию Украинской стороне, которая только что была отторгнута от русской, а потом советской Империи, и вернулась в Речь Посполиту.[2] В Toмосе 1924 года, который был предоставлен в ответ на совместный запрос нового Польского Правительства вновь восстановленного государства и его Поместной Православной Церкви, в большинстве своем этнически украинской.[3] В Томосе уточнялось, что «рассматривая также тот факт, которому не противоречит история, - так как это уже было отмечено, - что первое разделение нашей Кафедры от Метрополии Киева и Православной Метрополии Литвы и Польши, которое обусловило их присоединение к Московской Церкви, было сделано вопреки каноническому праву, а также всему тому, чем была обусловлена относительно полная самостоятельность Церкви Метрополии Киева, у которой в то время было название Экзархата Константинопольской Кафедры».[4]
В ту эпоху Патриархат Константинополя дерзнул вступить в противоречие с Патриархатом Москвы и признать существование автономной Церкви со столицей в Киеве, абсолютно независимой от Москвы и неканонично присоединенной в первый раз в 1685 году. Тем самым, вторая русская Церковь на Украине, объявлена неканонической в том же Томосе 1924 года, о котором нынешний Патриарх Варфоломей в Шамбези забывает упомянуть.
История, которая предшествовала этой первой украинской автокефалии и которая сохранила свою актуальность, следующая.
Вообще, если вкратце, то у Украины есть две истории: первая на Запад от Днепра и касается она части украинской территории, которая осталась присоединенной к Константинопольской Патриархии после отторжения Золотой Ордой Киева и его Митрополии, и ставшей в одном ряду с многими другими её Экзархатами. Эта территория украинской нации никогда не была, до Венского Конгресса (1815), ни с Россией ни с Русской Церковью. Её национальное самосознание развилось в среде католического польского народа, с которым отношения иногда бывали очень сложными. Существовала Автономная Церковь со столицей в Киеве, у Первоиерарха которой была привилегия самому изготовлять Священное Mνро, привлегия которая делала его равным другим Предстоятелям Автокефальных Церквей в границах Великого Княжества Литовского, а позднее Королевства Речи Посполитой. Иерусалимский Патриарх Феофан III (1608-1643) в 1620 году секретно поставил нового Митрополита Киева и четырёх епископов «Рутении», не докладывая об этом ни Москве ни Варшаве. И делалось это, без сомнения, с согласия Константинопольской Патриархии. В ту эпоху Патриарх Иерусалима был постоянном членом Синода Великой Церкви. Метрополия Киева, независимая от Москвы, переживала свой Золотой Век под предстоятельством великого Митрополита, святого Петра Могилы (1632-1646). Войны, в которых принимали участие знаменитые казаки, часто принуждали сталкиваться между собой украинцев и русских. Бесспорно, что западные украинцы отличались в своем национальном самосознании от русского народа, подчиненного Царю. Каноническая территория в Киевской Митрополии на восток от Днепра в скором времени, именно когда Польша его потеряла, была присоединена к Московскому Патриархату (вскоре отмененным в 1721 году Императором Петром Первым). Именно к тому старому конфликту присоединяется и этот, нынешний: русская советская Империя, затем нынешняя Росийская Федерация, потеряли Украину, и они не могли никогда (ни они, ни патриархат Москвы) отказаться от своего притязания на Украину. Для русского самосознания в лоне Патриархата Москвы, Украины просто не существует: ни как нации ни как Церкви; она может быть сравнима с ролью Нормандии или Бретани у французов.
Первостепенным вопросом для Константинопольской Патриархии в Шамбези, несмотря на риск поступиться убеждениями по наиболее чувствительным экклезиологическим вопросам, было образование фронта борьбы перед общей угрозой: Игил. Если предположить, как это было до русского военного вмешательства, что Дамаск, и сегодня еще находящийся частично в руках мятежников, был бы взят Игилом, то этот более, чем просто символ христианской древности, исчез бы с лица земли. И это не считая массовых убийств христианского населения, верного президенту Башару Ассаду. Это также бы означало исчезновение исторической папской Кафедры Антиохийского Патриархата, основанного Апостолом Петром ещё до Рима. Это - исчезновение главного арабского Патриархата, который всегда был очень полезным мостом между Исламом и христианским миром.
У Патриарха Варфоломея есть одна-единственная большая амбиция: успеть до своей смерти собрать Большой Вселенский Собор, который Православная Церковь не смогла собрать ещё со времён Седьмого Вселенского Собора в Никее (787) и к которому некоторые историки добавляют в качестве восьмого Вселенского Собора (879-880) в Константинополе, возглавленного святым Патриархом Фотием Великим (858-867 и 877-886), когда произошло примирение с Римом. Патриарх Варфоломей не может и не хочет до собрания этого церковного собора разоблачать свой образ мысли. Он ведь должен быть в согласии со всеми Предстоятелями, с которыми находится в каноническом общении. Спорные вопросы нескольких православных народов, среди которых Украина, Македония и Молдавия, и имеющих своё православное большинство в народе, остаются в стороне. И это при том, что эти национальные Церкви находятся в постоянном расколе по отношению ко всем другим Православным Церквам. А также не считая того, что автономные Церкви Японии и Америки, основанные Москвой, тоже не признаны до сих пор Константинополем как Церкви.
Теперь давайте припомним геополитические и экклезиологические реалии Украины. В учении Православия нет понятия о едином центре, где принимаются все решения, как это существует в Римской католической церкви. Каждая поместная Православная Церковь, то есть национальная, существует согласно заповеди Христа: «крестите все народы во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мт. XXVIII, 16-20). Так сложилось исторически, о чём мы не можем подрообно говорить в этой статье, что Украинская нация сложилась именно эккклезиологическим способом: вокруг главного епископского центра - Киевской Кафедры. Москва, согласно Православного вероучения, это Церковь, основанная Киевом и согласно этого факта Киев, в представлении Киевской Патриархии и большинства украинцев (40 %) не может быть Церковью-дочерью своей же дочери: Москвы.[5] Киев, как Церковь-Мать просит у Патриархата Константинополя и хочет, во имя экклезиологического принципа учреждения новой Аавтокефальной Церкви для каждого народа, никоим образом не зависеть от Русской Церкви, которой Патриарх и Иерархи благословляют русские войска, которые сейчас угрожают государственной целостности. Эти же войска, что естественно, единодушно приветствуются населением Сирии, Ливана и Ирака, но этого никак нельзя ожидать на Украине.
Всякий Православный Патриархат служит интересам своего народа и в этом его долг. Патриархат Киева во главе с Его Святейшеством Патриархом Филаретом защищает целостность украинского национального самосознания и территории, имея, впрочем, очень большие сомнения относительно благожелательного отношения иерархов Московского Патриархата к Украине. Патриархат Киева провозглашает в своей доктрине и эккклезиологии ровно то, что принято всеми национальными Православными Церквями: у народа может быть только одна Поместная Церковь и не псевдо-церковь под опекой Церкви имперской, которая имела бы влияние и угрожала бы государственной целостности так называемой Церкви-сестры, как претендует называть Украинскую Церковь нынешняя Патриархия Москвы.
Давайте повторим это: ни Россия ни Патриархат Москвы не признают Украину в качестве отдельной независимой нации: для Московского Патриархата, как представителя русского самосоознания, Украина - русская провинция, от них, от их империи, произвольно оторванная! Исходя из этого, Украинская Автокефальная Православная Церковь - вещь немыслимая.
Уточним, что в истории Вселенских Соборов бывали случаи, на 180 градусов противоположны тем реалиям, о которых говорит в Шамбези Патриарх Варфоломей.
Вселенские Соборы, которые были, давайте припомним, созваны не религиозной властью, а властью гражданской, имевшей, впрочем, действительно священный характер. Императоры никогда не уклонялись ни от проблем ни от лиц, от которых они исходили: приглашались сторонники каждого лагеря и после всех упорных переговоров и споров, обнаруживалось или согласие или отлучение от Церкви. Но никогда не случалось того, чтобы находился кто-либо, кто не был бы приглашен объясниться по спорным вопросам и не был бы выслушан. Седьмой Вселенский Собор это пример того, как большинство епископов, которые были бывшими иконоборцами, смогли в нём принять участие И ИХ ГОЛОС БЫЛ УСЛЫШАН. Им была открыта дорога к покаянию. Давайте вспомним, например, что на Четвёртом Вселенском Соборе в Халкидоне (451) святой Ювеналий Иерусалимский, который, однако, сопредседательствовал с еретиком Диоскором на церковным соборе прозванном историей «разбойничим эфесским» (449), был в начале Церковного Собора 451 года в лагере монофизитов, но выслушав все голоса, звучащие на Соборе, закончил тем, что поменял своё место, пересев в собрание епископов, поддерживающих существование в Христе двух природ. Удаляться же от тех, кто подозреваются в том, что он еретик или раскольник, - это противоположно Традиции.
Именно этот голос более чем сорока епископов Патриархата Украины из уст его Патриарха и хочет быть услышан: «Глас вопиющего в пустыне». (Ин, I, 23. Ис, XC, 3)
Для тех двадцати миллионов украинских верующих, кого могло бы шокировать это заявленное Собранием, почти отлучение от Церкви, скажем: Собрание это не Церковный Собор и оно не имеет харизмы произносить отлучение от Церкви и не может ничего, абсолютно ничего прибавить к святым Канонам Церкви или изменить их.
С другой стороны, канонические Церковные Соборы отлучали от Церкви и святых мужей и это случалось во всех Поместных Православных Церквах, о которых речь пойдёт в следующем обширном абзаце. В реальности же, все те, которых отлучали от Церкви, и это повторялось на протяжении всей её истории, всегда пребывали в Церкви; в духовном значении (а не в политическом) этого слова.
Мы православные и у нас есть наша собственная история; впрочем верно и то, что знают её далеко не все. Мы уже писали в мае 2015 г. в статье, потом опубликованной в отдельной книге на украинском языке: «Впрочем давайте напомним, что у всех недавних современных автокефалий начала XX-ого века: Болгария, Сербия, Румыния, Церковь Эллады, есть долгие периоды расколов по отношению к имперской Церкви - Константинополю, роль которой сегодня исполняет Москва! Но эти Церкви с лицемерием набожных фарисеев, забывающих их собственное прошлое, сегодня равняются на Москву, противясь нашей, высокочтимой, тысячелетней Поместной Церкви Украины. Давайте напомним сроки этих расколов, которые длились многие века и у которых всех была одна и та же причина: применение экклезиологического принципа Православной Поместной Церкви для отдельного народа, как для Украины сегодня, так и для Македонии, которая находится в том же положении по отношению к патриархату Сербии как наша Церковь по отношению к патриархату Москвы ».
За провозглашением автокефалии Болгарской Церкви в 1185 году, последовал раскол с Константинополем, который будет длиться до 1234 года, даты, в которой Болгарская Церковь получит первый раз признание своей Автокефалии Константинополем. Длительность первого болгарского раскола: 50 лет. Провозглашение полной автокефалии Сербской Церкви в 1446 году царем Стефаном Душаном, которая будет признана только в 1475 г. Время этого первого Сербского раскола: 29 лет. Патриархат Константинополя, мы видели, отлучил от Церкви Сербскую Церковь в течение всего этого времени. Однако рукоположения и таинства, совершённые в этим двух Церквах в течение всех этих периодов расколов, сегодня считаются в Православной Церкви полностью законными. Второе восстановление Печского Патриархата - 1528-1534 гг. с отлучением от Церкви и низложением, будет длиться шесть лет. Третье восстановление Патриаршества в 1557 г. произойдёт без отлучения от Церкви до новой его отмены в 1766 г. Провозглашение Автокефалии Церкви Эллады в 1833 королем Оттоном, которая будет признана только в 1850 г. Срок раскола: 17 лет. Новое провозглашение автокефалии Церкви Болгарии в 1872 г., которая будет признана только в 1938 году. Длительность этого последнего болгарского раскола: 66 лет, то есть, общая цифра: 116 лет. Таким образом, все эти годы Болгарская Церковь оставалась в расколе с Константинополем. В течение всех этих периодов Константинополь отлучил от Церкви Церковь Болгарскую.
Однако совершённые рукоположения и преподанные в лоне этой Церкви таинства в течение всех этих периодов, сегодня в Православной Церкви признаются полностью действительными. Тогда как можно утверждать, что эти Поместные Церкви, у которых были святые в течение всех этих периодов раскола, как ранее, так и после, имели в эти периоды их истории, утерянную благодать, и прерванное духовное Единство с Православной Церковью? Они потеряли конечно, в это время этих событий, юридическое единство с Церквями-сёстрами, но они не теряли никогда благодатного единства с Самой Церковью. Так как духовное единство Церкви ускользает от любой юридической формы, оно в полном смысле дано Святому Телу Христову в Его полноте: Церкви. Святой Дух как Кровь Тела, питает всех своих членов тела, Главой которого является, а также Сердцем: Христос! И рука никак не может сказать другой руке: «Ты не принадлежишь этому телу»; ни нога не скажет руке: «Ты не принадлежишь этому Телу…» Эти расколы несправедливо признавались подавляющим большинством Автокефальных Церквей. А сегодня, когда они покрыты золочёной бронёй каноничности, они забыли, как сами проходили этот же путь, возвышающий их путь, исповедничества. В это время перехода через пустыню оживало их экклезиологическое сознание, на котором утверждалась их же Поместная Церковь, как фундамент борьбы против ереси господства одной Автокефальной Поместной Церкви над другой. Эти расколы не есть акты божественной воли, они есть результаты империалистической политики, власти человеческой, решений, принятых без участия Святаго Духа, который должен в любом случае вдохновлять церковную власть. Все эти факты очень важно напомнить именно тогда, когда придет время диалога с другими Православными Церквями-сёстрами.»
Автокефалии местных православных Церквей, которые были основаны начиная с VII века и до наших дней, как мы это наблюдали в длинном предыдущем абзаце, абсолютно всегда сопровождались расколами, которые им несправедливо были навязаны Православными Церквями Империй. И именно этот вопрос и должен стать главным вопросом следующего Вселенского Собора: дать право каждой национальной Церкви на самопровозглашение своей автокефалии. Как это всегда и случалось, что видно из примеров, приведённых выше. Национальная Церковь представляет на Украине большинство православных верующих своего народа и именно поэтому она активно борется за свой суверенитет. Наконец, все эти приведённые выше примеры расколов, сопутствующие всем автокефалиям, говорят конечно же и о том, что позднее они были всё равно признаны. Но: всегда то движение, которое прямо предшествовало этим признаниям автокефалий было наиболее сильным. Киевский Патриархат однажды будет признан по необходимости: так давайте же и сейчас будем слушать «то, о чем Дух говорит Церкви.» (Aпок. II, 11)
25 января 2016 года.
+Митрополит Парижский и всея Франции Михаил, член епископата Киевской Патриархии.
[1] Патриархат Москвы - Патриархат Константинополя. Геополитический антагонизм в Европейском союзе. N 14, май-июнь 2005.
Папа Бенедикт XVI: новая раздача карт Православног-католического экуменизма. N 16, сентябрь-октябрь 2005.
Ницца-Москва, направление, которое вызывает гнев. N 20, май-июнь 2006.
Православная Церковь Стамбула. Тайны европейской стратегии. Средиземноморские реалии. N 4, февраль-апрель 2007.
Президент Путин и причинность геополитического фактора Православия к вопросу Косова. N 32, май-июнь-2008.
Патриархат раздора. Ватикан - Патриархат Москвы: предупреждение о цунами. Документы N 4, “ Геополитика Ватикана ”, август-сентябрь 2011.
Православие и национальная идентичность в Восточной Европе. Документы N 16, “ Религиозная геополитика ", август-сентябрь 2013.
[2] «Перша Польска автокефалiя» Митрополит Мiшель Лярош Kиїв, 2015, Видавництво Київскої Патрiархiї; стт. 111-152.
[3] Пять миллионов правоославных, из которых 4 миллиона украинцы, а остальные - белорусы.
[4] «Перша Польска автокефалiя» Митрополит Мiшель Лярош Kиїв, 2015, Видавництво Київскої Патрiархiї; стт. 111-152.
[5] Статистика, регулярно публикуемая в украинской прессе и с которой можно ознакомиться
по Интернету, даёт такие цифры конфессиональной принадлежности на Украине: к Поместной Церкви Киевского Патриархата принадлежит 40%, а к Церкви, верной Патриархату Москвы: 20%.